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[[Filosofía política]]

= La cuestión filosófica de la justicia =

La justicia es una cuestión central en la filosofía política y moral, y se refiere a la distribución equitativa de bienes y cargas en una sociedad. En términos generales, la justicia se define como la virtud que consiste en dar a cada uno lo que le corresponde.

Desde una perspectiva filosófica, existen diversas teorías acerca de lo que constituye la justicia y cómo debe ser aplicada en la sociedad. A continuación, se presentan algunas de las principales teorías de la justicia:

# Justicia como equidad: Esta teoría, propuesta por el filósofo John Rawls, sostiene que la justicia consiste en garantizar que las desigualdades sociales y económicas estén diseñadas de tal manera que beneficien a todos, especialmente a los más desfavorecidos. Para ello, Rawls propone el "principio de diferencia", según el cual las desigualdades solo son justas si benefician al conjunto de la sociedad.
# Justicia como utilidad: Esta teoría, propuesta por el filósofo Jeremy Bentham, sostiene que la justicia debe buscar el mayor bienestar posible para el mayor número de personas. Según Bentham, la justicia debe ser medida en términos de utilidad, es decir, de la capacidad de una acción para producir felicidad o placer en la sociedad.
# Justicia como virtud: Esta teoría, propuesta por Aristóteles, sostiene que la justicia es una virtud que debe ser cultivada por los individuos y aplicada en todas sus acciones. Para Aristóteles, la justicia es una forma de equilibrio entre los derechos de los individuos y las necesidades de la comunidad.
# Justicia como respeto a los derechos: Esta teoría, propuesta por el filósofo Robert Nozick, sostiene que la justicia se basa en el respeto a los derechos individuales, especialmente el derecho a la propiedad privada. Según Nozick, cualquier intento de redistribuir la riqueza a través de la acción del Estado es una violación de los derechos de propiedad y, por lo tanto, injusta.

= El hombre como ser social =

La noción de hombre como ser social es un concepto fundamental en la filosofía y las ciencias sociales. Se refiere a la idea de que los seres humanos son criaturas que no pueden vivir de forma aislada, sino que necesitan vivir en sociedad para satisfacer sus necesidades y desarrollar plenamente sus potencialidades.

Esta idea ha sido planteada por muchos pensadores a lo largo de la historia, desde Aristóteles hasta Hegel, Marx y Durkheim. En general, se considera que el hombre es un ser social por varias razones. En primer lugar, porque los seres humanos tienen necesidades que solo pueden ser satisfechas en sociedad, como la seguridad, la protección, el alimento, la educación y el afecto. En segundo lugar, porque la vida social es necesaria para el desarrollo de las capacidades humanas, como la creatividad, el pensamiento crítico, la empatía y la solidaridad. En tercer lugar, porque la sociedad proporciona un marco de referencia para la construcción de la identidad personal y la formación de la conciencia moral.

La noción de hombre como ser social tiene importantes implicaciones para la política y la ética. Si aceptamos que los seres humanos necesitan vivir en sociedad para satisfacer sus necesidades y desarrollar plenamente sus potencialidades, entonces podemos argumentar que la sociedad tiene la responsabilidad de crear las condiciones necesarias para que esto sea posible. Esto significa que el estado debe proporcionar servicios públicos, garantizar la seguridad y la justicia social, y fomentar la educación y la cultura. También implica que los individuos tienen la responsabilidad de contribuir al bien común y trabajar por el bienestar de todos los miembros de la sociedad. En resumen, la noción de hombre como ser social nos recuerda que la vida humana no se puede entender fuera del contexto social y que el bienestar de cada individuo está intrínsecamente ligado al bienestar de la sociedad en su conjunto.

== La edad de la empatía, de Frans de Waal ==

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[https://www.youtube.com/watch?v=TuEZR0cmIDk Primera parte]

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[https://www.youtube.com/watch?v=ipwSY8BFGT4&t=427s Segunda parte]

Audio: [https://go.ivoox.com/rf/126348079 1.ª parte] [https://go.ivoox.com/rf/126714562 2.ª parte]

= Definición de lo político =

La definición de lo político es un tema central en la filosofía política y se refiere a la naturaleza, el propósito y la función de la política como una actividad humana. En general, podemos entender lo político como el conjunto de acciones, procesos y estructuras que se relacionan con la toma de decisiones colectivas en una sociedad determinada.

En términos más específicos, lo político puede ser definido de varias maneras, dependiendo del enfoque teórico utilizado. Para algunos filósofos políticos, como Aristóteles, lo político se refiere al conjunto de acciones y decisiones que se toman en la polis o ciudad-estado, con el objetivo de buscar el bien común y la justicia social. Para otros, como Hobbes o Locke, lo político se relaciona con la necesidad de establecer un contrato social que permita a los individuos vivir en sociedad de manera segura y ordenada.

En el contexto contemporáneo, la definición de lo político ha sido objeto de debate, especialmente en relación con la globalización, la democracia y los derechos humanos. En este sentido, algunos filósofos políticos han argumentado que lo político se refiere a la lucha por el poder y la distribución de los recursos económicos, mientras que otros han sostenido que se trata de un ámbito más amplio, que incluye la creación de normas y valores compartidos, así como la defensa de los derechos individuales y colectivos.

= Legalidad y legitimidad =

Legalidad y legitimidad son dos conceptos importantes en la filosofía política y se refieren a dos aspectos distintos de la autoridad política.

La legalidad se refiere a la conformidad de las acciones y decisiones políticas con el marco legal establecido. Es decir, una acción o decisión es considerada legal si se ajusta a las leyes y normas establecidas por el sistema jurídico correspondiente. La legalidad es importante porque establece límites claros al poder político y protege los derechos y libertades de los ciudadanos.

Por otro lado, la legitimidad se refiere a la aceptación y reconocimiento por parte de los ciudadanos de la autoridad política y sus decisiones. En otras palabras, una autoridad política es considerada legítima si los ciudadanos la reconocen como tal y la aceptan como un elemento necesario para la organización social. La legitimidad se basa en la confianza, el respeto y la aceptación de la autoridad política por parte de los ciudadanos, y puede estar relacionada con factores como la eficacia, la justicia y la representatividad de la autoridad.

En algunas situaciones, la legalidad y la legitimidad pueden entrar en conflicto. Por ejemplo, una ley puede ser legal pero ser considerada ilegítima si va en contra de los valores y principios fundamentales de la sociedad. En otras situaciones, una autoridad política puede ser considerada legítima aunque sus acciones no sean completamente legales, como en el caso de acciones de resistencia civil o desobediencia civil.

== "Lawfare" ==

El término "lawfare" proviene de la combinación de las palabras en inglés "law" (ley) y "warfare" (guerra). En el contexto político, se refiere al uso de procedimientos judiciales con fines de persecución política, desacreditación o destrucción de la imagen pública e inhabilitación de un adversario político. Es una práctica que implica la manipulación del sistema legal para alcanzar un objetivo político, a menudo mediante acusaciones o procesos legales cuestionables. El "lawfare" ha ganado relevancia en debates políticos y es un concepto que se ha utilizado en varios países para describir situaciones donde la justicia se percibe como una herramienta para luchar contra oponentes políticos.

= La cuestión filosófica de la justicia =

La justicia es un concepto fundamental en la filosofía política y ética, y se refiere a la idea de que las personas y las instituciones deben tratar a los demás de manera equitativa y respetando sus derechos y dignidad. La cuestión filosófica de la justicia se enfoca en definir qué es lo justo y cómo se puede lograr una sociedad más justa.

Existen diferentes teorías y enfoques en torno a la justicia, pero algunos de los principales son los siguientes:

* La teoría de la justicia de John Rawls, que propone que la justicia se logra a través del establecimiento de principios de justicia que sean aceptados por todos los miembros de la sociedad. Estos principios deben garantizar la igualdad de oportunidades y el acceso justo a los recursos y bienes sociales.
* La teoría utilitarista de la justicia, que sostiene que lo justo es aquello que produce la mayor cantidad de felicidad o bienestar para el mayor número de personas posible.
* La teoría de la justicia como equidad, de Amartya Sen, que se enfoca en la idea de que la justicia debe estar basada en la igualdad de capacidades y oportunidades para que todas las personas tengan la libertad de perseguir sus objetivos y proyectos de vida.
* La teoría del reconocimiento, que destaca la importancia del reconocimiento y la valoración de las diferencias culturales y sociales como un elemento fundamental para lograr una sociedad justa.

La cuestión filosófica de la justicia también se enfoca en la relación entre la justicia y otros conceptos como la libertad, la igualdad y la propiedad. Por ejemplo, algunos teóricos argumentan que la justicia requiere igualdad de oportunidades y distribución equitativa de los recursos, mientras que otros sostienen que la justicia se logra a través del respeto a la propiedad privada y la libertad individual.

= Derecho positivo y derecho natural =

El derecho positivo se refiere al conjunto de normas jurídicas que son creadas y establecidas por las autoridades de un país o una sociedad en particular. Estas normas tienen su origen en el poder legislativo o ejecutivo y pueden ser escritas o no escritas.

Por otro lado, el derecho natural se refiere a un conjunto de principios y normas que se consideran inherentes a la naturaleza humana y que, por lo tanto, son universales y aplicables a todos los seres humanos. Estos principios se derivan de la razón y la moralidad y se consideran superiores al derecho positivo.

Algunas teorías sostienen que el derecho natural es la base del derecho positivo y que este último debe estar en consonancia con los principios fundamentales del derecho natural para ser legítimo. Sin embargo, otros sostienen que el derecho positivo es el único derecho que importa y que cualquier referencia al derecho natural es irrelevante.